的学说，则只影响了包括毛公、蒋公在内的一大批上层领导人而所谓圣人、君子到底有多高呢，从曾国藩的一件事里就可以看出：曾经效仿曾参，日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？如此每天坚持，持续了一个月，最终导致耳鸣、眼蒙，在自反省中吐血晕倒，因为思虑过甚而这种严格三省吾身的准则，也是到老年才能够达到
及至工业革命开始，世界发生了前所未有的巨大变化究其根由，在于科技的发展使得一个人可以使出几十人几百人的力量，可以创造以往几十几百人的生产力而在之前的社会，无论如何，一个人，就是当一个人用的儒家也好，种姓制度也好，都是属于这种前提下的人治，如果没有科技的推进，它们几乎可以永远自洽
但科技的发展要求人膨胀自己的私欲、渴望，发挥每一个人的主观能动性，这从根本上动摇了原本人治的本质不被禁锢的人性才能发挥出令人咋舌的巨大光芒，当然，后来变成“不被禁锢的积极向上的人性”，后世美国的自由主义、普世价值，西方的文人精神，无不由此中心而来
儒学终于被推翻了——它也确实该被推翻，但中国人的根子上有着太多儒家的烙印，以至于后来旧文化被统统推倒新文化未生时，有着太多的阵痛而后世中国人的思维模式依旧与西方存在太大的差异
国人分析事物的方法是由整体到部分的，而西方的科学分析法则由部分到整体，这就是所谓中西方思维形态差异的核心但由整体到部分，首先需要一个成型的整体若没有，则只能想当然而由部分到整体，则只需要严格的逻辑拼凑，不管最后的整体是什么样，总之都可以动起来这导致了中西方在科学发展上整体差距
而在社会基础上，西方的自由精神核心在于先讲理，也就是说，先规定每个人有多少的权利，而后厘定美德，譬如说一艘救生船眼看载了太多人要沉有人还要上来，可以将推下去这是道理，无人指责，理所当然，若冒着生命危险依旧救这是美德而在国人方面，首先厘定太多太多的美德，应该退让，应该不争，应该如何容让地对待人，让社会和乐融融，哪怕规定社会权利是一每个人也永远只能得到零点七，每个人另外的零点三去了哪里，它们则往往被那些不愿意容让也不在乎面子的人掠夺一空，于是永远只有善人或想做善人者被指责，至于恶人……人的**就是这样啊，那不是很理所当然的私欲嘛——当存天理灭人欲被打落泥潭的同时大部分人，就彻底地去到了另外一个极端
当然，这也是纯属题外的推演了
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宁毅等人在那书房之中呆了很久，大致