华国的统治者是皇帝，而皇帝当然希望自己至高无上，所以就需要一种思想来控制人们。
秦始皇选择的是法家思想，用法律来规定皇帝的至高无上，很显然他失败了。
于是汉朝吸取了经验，选择了儒家，所谓君君臣臣父父子子，把忠和孝联系起来，从道德上将皇帝推上至高无上的宝座。
皇帝吗，当然希望自己的地位不受威胁，所以儒家是最好的，而道家的无为而治，墨家的兼爱非攻，都不符合皇帝的要求，自然就没有存在的必要了，兼爱非攻，听起来挺美好，但堂堂皇帝怎么能接受跟老百姓一个档次。
为什么儒家要把忠和孝联系起来，因为提倡忠，就可以获得君王的支持，提倡孝，就可以获得家族中掌权者的支持。
有了这两者的支持，儒家自然会被独尊，可以说儒家的成功看似偶然，实则必然。
只要出现大一统的王朝，儒家就必须成为独尊的学派，因为它是最符合掌权者利益的，孔子或许在创立儒学的时候便看清楚了这一点，他很清楚未来儒家将会成为怎样的统治学派。
而到了欧洲，情况出现了变化，欧洲没有大一统的王朝，也没有至高无上的皇帝，取而代之的是大量的国王和诸侯，这些人大概跟五代十国那些军阀差不多，没有什么合法性神圣性。
所以这些国王早期的统治非常不稳定，王国很容易被颠覆，他们迫切的需要一个思想去为他们的神圣性和合法性背书。
于是基督教会就有了用武之地，所谓君权神授，上帝给予国王权力，因此就给这些国王的王冠增添了一定的神圣性，国王登基之时要进行加冕典礼，而加冕者正是教会，这便是教会以上帝的名义给国王的权力背书。
这样他们的统治自然相对要稳定一些了。
作为回报，国王让渡了一部分经济和社会权利给教会。
比如教会的十一税，你以为那些国王为什么会把收税的权力给教士？他们可不在乎什么上帝，在乎的是权利的稳固。
国王和教会实际上是互相合作的交易关系，一起压制底层人的反抗，教士提供思想牢笼，国王提供武力基础，互相利用。
而这种情况到了东欧出现了一下变化，东欧是有皇帝的，拜占庭帝国——尽管这个皇帝跟中国的皇帝没法比，但总归是要比那些国王更神圣一些，所以他们对教会的压制也更大，为了适应这种权力结构的变化，所以出现了东正教。
东正